ENTREVISTA género

DECOLONIZAR, RELEER, COMENZAR: EL PODER DE LA ARTISTA

ENTREVISTA CON MARTHE DJILO Y FRIEDA EKOTTO

POR PATRICIA RÍOS

4 de diciembre de 2018 

“El colonialismo fuerza al colonizado a preguntarse constantemente: ¿Quién soy en realidad?” The wretched of the Earth (Frantz Fanon, 1961)

Vibrancy of silence: A Discussion with my Sisters (2017) es un documental camerunés que nos transporta a historias sobre la identidad y la memoria histórica, a través de la conversación y producción artística de cuatro mujeres africanas en el exilio. La película es un acercamiento testimonios que no sólo reflejan una identidad colectiva, sino también testimonios individuales: “Es lo que queríamos mostrar. La línea del proyecto es recabar imágenes y producción cultural porque como minorías siempre es difícil continuar la producción”, justifican sus creadoras Marthe Djilo Kamga y Freida Ekotto a propósito de su paso por Morelia en la pasada edición del Programa de Diversidad.

En el compromiso por crear y compartir su conocimiento a las nuevas generaciones, el derecho a la diferencia sale a la luz, tanto en el aspecto cultural como en el sexual, desde un acercamiento crítico hacia el pasado colonial. Este trabajo de recuperación histórica pone en cuestión elementos como el lenguaje y las raíces, partiendo de la premisa de que el cuerpo, así como el territorio, ha sido colonizado, y junto con él nuestra sexualidad. “Las siguientes generaciones saben que tenemos historia, así que deben revisarla y ver qué rescatan de ella, descubrir quiénes somos, porque muchos de nosotros hemos nacido en países occidentales. No se sabe mucho de nuestra historia”, menciona Djilo. Por su parte Frieda Ekotto ve al documental como una oportunidad para hablar de ellas mismas: “ La dependencia es creer que necesitamos estar vinculados con el Occidente, pero aquí hay posibilidades. No necesitas ir a París o Londres o Nueva York, es crucial hacerlo desde el Sur Global”.

I. ÁFRICA Y LA SEXUALIDAD

África es un continente con un alto porcentaje de Estados con leyes que criminalizan o penalizan las actividades sexuales no heteronormativas a través de años en la cárcel y en algunos casos hasta la pena de muerte, entre ellos se encuentran Mauritiana, Uganda,Zambia, Tanzania, Libia, Argelia y Marruecos. “En cada familia existe un homosexual, ésa no es la dificultad sino hacerlo público, por lo que debes estar dentro del clóset. Los problemas comienzan cuando quieres reivindicar derechos” menciona Djilo Kamga, quien llama a este fenómeno un ‘neo-colonialismo sexual’.

 Las autoras defienden que la liberación sexual en África no puede seguir los mismos pasos que la emancipación occidental.Están conscientes que la lucha que ellas llevan es diferente a la del SigloXXI, momento en el que las nuevas generaciones están cotidianamente en contacto con el Occidente a través de la televisión o redes sociales: “Nosotras sólo podemos darles herramientas a las jóvenes, no responsabilidades”, menciona Ekotto que sostiene que la dominación sobre la sexualidad en el continente fue un elemento colonial, particularmente de franceses y británicos, la cual se manifiesta tanto en creencias religiosas como en el lenguaje, sin embargo,menciona, en la estructura lingüística en la que ella opera no existen términos como homosexualidad, lesbiana, pero sí palabras que describen la intimidad: “Yo no uso la palabra ‘lesbiana’, yo hablo de ‘mujeres que aman a otras mujeres’”. Por su parte, Djilo Kamga desafía estos términos al escribir en francés“Siempre uso el término ‘las homosexualidades’, nunca ‘la homosexualidad’”.

En I am sheriff (2017)de Teboho Ekins, cortometraje que formó parte de la curaduría que hizo el Festival Zinegoak en Morelia, un chico trans, Sheriff Mothopeng, recorre comunidades africanas para proyectar videos sobre la comunidad LGBT+ procurando crear conciencia al respecto. “Mi madre vivía en una aldea en el Congo. Ahí te dan la bienvenida, puedes sentarte y hablarles sobre estos temas. Ellos comprenden, no es que sean inhumanos u homofóbicos, sólo necesitas explicarles qué sucede”, explica Ekotto. “Mi madre vivió con una mujer el resto de su vida desde que mi padre murió, la llamábamos ‘tía’ porque era como nuestra mamá.Nadie les cuestionaba nada, dormían en la misma cama, vivían sus vidas”.

II. VIBRA EL SILENCIO DEL COLONIALISMO

En 1950 el poeta martiniqués Aimé Césaire en su “Discurso sobre el colonialismo” denunció el saqueo del pasado a sujetos colonizados. Recalca que la historia, inquieta, les permite a los seres humanos reinventarse socialmente, opción solamente posible si se es libre de determinar y asumir una cultura propia. Para 1961 su compatriota, el psiquiatra Frantz Fanon publicó por primera vez su célebre obra “The wretched of the Earth”, donde sustenta al colonialismo como “la sistemática negación del Otro, la determinación frenética de negarle cualquier atributo de humanidad, el colonialismo fuerza al colonizado a preguntarse constantemente: ¿Quién soy en realidad?” [1]. Condenado a la alienación del sí mismo, de su cultura y autodeterminación ontológica, el colonizado se vuelve así un sujeto dependiente de Occidente.

“Hay mucha gente completamente empobrecida gracias al (colonialismo), son prisioneros del sistema, no hay liberación”, comenta Ekotto sobre los estragos piscológicos post-coloniales. El sujeto colonizado vive un proceso de deconstrucción y reconstrucción de una identidad acallada y sometida sin que haya vuelta atrás. Al ser irreversible, la solución para el colonialismo es trascender sus cadenas y crear un presente mejor.

“Seguimos sometidas a poderes coloniales, no se nos permite expresarnos, pero pienso que las siguientes generaciones pueden tomar la oportunidad de decir lo que tiene que decir, pero ¿cómo podrán hacerlo si no conocen su historia?”, apunta Djilo. “En África la gente está confundida porque no les han dicho que no deben estarlo. No es que seamos un pueblo sin historia, sino que el colonialismo la ha borrado, por eso debemos volver a ella. Yo quiero leer toda la bibliografía colonial y deconstruirla para ver qué es lo que nos falta para mejorar”.

III. EL PODER DE LA ARTISTA EN EL SUR GLOBAL

La vida es una red intersubjetiva en la que nos construimos y reconstruimos a las personas que han pasado por ella. “No tienes solamente una identidad, tenemos múltiples. A donde quiera que vayas estás en contacto con gente, mis raíces se construyen de estas conexiones. Desde mis comunidades quiero construir algo para el Sur Global, tenemos que crear un mundo con los Sures”, menciona Frieda.

En México, según las observaciones de Ekotto, a pesar de que legalmente la homosexualidad no está penalizada, el pasado colonial que comparte con Camerún provoca otra clase de rupturas: “hay lazos familiares que se destruyen gracias a la creencia judeo-cristiana de que no debes dormir con el mismo sexo”.

Por otra parte, haciendo referencia al “tercer cine”, el movimiento cinematográfico que se dio en Brasil durante la década de los 70’s, Freida explica que en el Sur Global del que es parteMéxico, hay lugar para crear nuevos imaginarios: “Debemos crear herramientas para entendernos entre nosotros. El estar en México para nosotras es muy importante, con este tipo de intercambios podemos crear espacio en las grietas, dialogar. Si no hacemos esto nosotras nadie lo hará, México es parte de eso, aquí es donde debe empezar”.

Para ambas mujeres, el poder la artista está en decolonizar, releer la historia y comenzar a hablar de temas que no se discuten, comenzando por la sexualidad en general, tarea que sólo se puede llevar a cabo poco a poco, desde la cultura y las artes, sin esperar por cambios políticos. Es cambiar la relación que tenemos con la sexualidad. La heterosexualidad incluso llega a ser un tabú cuando las relaciones amorosas están rodeadas de protocolos sociales fundamentados en el machismo y el pudor excesivo, no sólo en África sino también en Occidente, incluyendo México.

[1] Fanon, Frantz, The wretched of the Earth, Estados Unidos, Grove Press, 2004, p.182.

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